Что такое хатха йога

Содержание выпуска

Заметки к выпуску

• Сайт Джеймса Маллинсона

  (на английском), в разделе Writings интереснейшие статьи по теме хатха йоги.

• Сайт Кристофера Уоллиса

  (на английском), в основном, материалы по истории Тантры.

• Макс Мюллер «Шесть систем индийской философии»

  Очень толковая книга об основных школах индийской философии, к которой относится и йога (в варианте, описанном в Хатха Прадипике). Книгу периодически появляется в магазинах, также, есть на Озоне в аудио формате.

Транскрипция #

Я прекрасно осознаю, что об этом не высказался только ленивый. Но, к сожалению, практика показывает, что несмотря на это, никакой глобальной ясности в голове, даже у тех, кто занимается достаточно давно и регулярно, по этому поводу нет вообще.

И чтобы не быть голословной, я даже специально провела опрос среди своих учеников, а также среди тех моих знакомых, которые йогой не занимаются, но как и большинство сегодня, что-то где-то слышали, потому что тема популярная. В общей сложности я опросила человек двадцать. Ответы делились на две глобальные группы: первая группа – это те, которые считают, что йога это глобальный вариант физкультуры, и вторая – это те, кто затирали что-то за духовность.

В первой группе преобладали следующие ответы:
«Йога – это гимнастика и физкультура», «Йога – это для здоровья». Кто-то ответил, что йога – это вариант здорового образа жизни. В общем, идея примерно понятна.

Во второй группе огромный выбор размытых и абстрактных формулировок, большой простор для фантазии:
«Йога – это для просветления», «Йога нужна для того, чтобы постичь себя и увеличить осознанность». Кто-то сказал: «Йога – это религия». А на мой встречный вопрос: «Хорошо, если йога – это религия, что такое хатха йога?», человек задумался надолго, а затем сказал: «Не знаю. Наверное, для здоровья тела».

Это ответы тех, повторюсь, кто занимается достаточно серьёзно, которым в принципе, эта тема интересна.

Почему так происходит? Отчасти из-за того, что действительно хорошей литературы, нормальных исследований, качественных переводов первоисточников на русский язык очень мало. И, конечно, это создаёт простор для различных спекуляций и на это поле устремляется куча людей, которые не в теме, и они начинают бурно фантазировать по данному вопросу. И в зависимости от уровня красноречия привлекают небольшое, а иногда и значительно большое, число адептов.

И на самом деле тех, кто действительно очень заинтересован в вопросе, настолько чтобы копаться во всех исследованиях, которые существуют, слушать длительные и достаточно сложные для понимания лекции, этих людей мало. Ещё надо учитывать тот факт, что большинство из этих серьёзных исследований и лекций даже не на русском языке, а на английском. Что, естественно, не улучшает внимание.

Я постараюсь прояснить некоторые моменты. Опять же, я не буду голословной: полезные ссылки на исследования, труды, сайты, лекции я дам.

О чём мы будем сегодня говорить?
Во-первых, о том, что же такое именно хатха йога. И какова её связь с традицией индуизма, с религией так называемого индуизма и есть ли она вообще. Какая в принципе связь между изначальной практикой, «классической» хатха йогой и современными школами йоги – той йогой, которую практикуют большинство людей.

Если очень коротко, то по сути, хатха йога – это такая йога, которая использует техники хатхи. Если переводить дословно с санскрита, хатха (हठ) – это усиление.

Впервые словосочетание «хатха йога» появилось достаточно поздно, в XX веке. Но сами техники, которые на сегодня известны как техники хатха йоги, были описаны раньше в более ранних текстах, и даже в литературе буддийского, палийского канона. На сегодняшний день санскритские первоисточники – это наш единственный источник знаний о хатха йоге. В принципе существует некоторое предположение, что эти практики были описаны и в более ранних текстах, но для этого нужны дополнительные исследования.

Опять же нет на данный момент точного понимания, почему эти техники назывались именно «хатха». Возможно, они считались достаточно сложными. Может, действительно таковыми и являлись, потому что, как станет понятно вам позже, сами по себе техники они немного видоизменялись и даже иногда сильно видоизменялись с течением времени.

Зачем, собственно говоря, они были придуманы? В текстах всё однозначно: цель существования практики хатха йоги – это сиддхи (санскр. सिद्धि), то есть сверхспособности и мукти (санскр. मुक्ति), то есть освобождение.

Я знаю, что многие их вас в курсе известной цитаты из Хатха йоги Прадипики, о которой мы чуть позже поговорим. Которая утверждает, что сиддхи – это препятствия на пути к практике. И, действительно, некоторые более ранние источники в этом с Хатха йогой Прадипикой согласны, но в некоторых других, наоборот, от сиддх никто не отказывается. Существуют даже отдельные тексты, которые описывают определённые практики хатха йоги для достижения конкретных сверхспособностей. Так что не все древние практики классической хатха йоги относились к сиддхам так негативно.

Как же в этих текстах объяснялся принцип работы этих техник? В самых ранних, известных на сегодня, источниках говорится о том , что техники хатхи мы используем для того, чтобы сохранить некую тонкую физическую эссенцию, жизненную субстанцию, она называлась в этих текстах «бинду». Я сейчас сразу хочу оговориться, что некоторые термины, которые я буду употреблять, могут применяться в непривычном для вас значении. Потому что с течением времени их смысловая нагрузка видоизменилась.

Так вот, тонкая физическая эссенция жизни, которая в ранних текстах, датируемых X-XIII веками, называлась «бинду». Считалось, что у человека она постоянно изливается вниз из головы и расходуется у тех, кто не занимается. А вот если мы сохраняем эту жизненную эссенцию, бинду, сублимируем, накапливаем, то мы таким образом увеличиваем запас энергии, запас жизненных сил.

И по сути эти техники для сохранения бинду работали двумя способами: первый – это чисто механический, например, перевёрнутые позы, встал на голову и бинду уже не изливается вниз из головы, а остаётся там и накапливается. И второй способ – это различные техники тонкого перенаправления потоков энергии.

А вот уже в более поздних текстах, в средние века, XV-XVI, в формулировках появляется уже символ «кундалини». Всем нам известный символической богини змеи, которая поднимается как энергию через систему чакр. Обычно их 6 или 7, но как я говорила в прошлый раз, наиболее для нас привычная 6-7-чакральная система далеко не единственная. Существует множество других. Просто так сложилось, что текст, описывающий данную систему чакр, был раньше всего переведён на английский язык, затем как как следствие на русский. И те, кто занимались и занимаются сейчас хатха йогой, о других и не знали, потому что негде было об этом почитать. Поскольку те источники, в которых описываются другие чакральные системы, на английский язык не переводились, есть только на санскрите. Так вот, эта система кундалини, чакры, наложилась на ранее существовавшую систему где существовала бинду. По сути дела, две системы наложились одна на другую и возникла новая комбинация из двух предшествующих.

И к ранее описанным техникам хатхи добавилось несколько новых. Теперь они уже ориентировались на кундалини, поднимая её по Сушумне, центральному каналу, к центральному хранилищу амриты в голове. После чего она омывала всё тело, обновляя его и делая бессмертным.

Надо ещё упомянуть интересный момент: вообще чакры в любой известной чакральной системе на сегодняшний день это некие потенции нереально существующей даже на тонком уровне вещи. То есть у обычного человека они есть, но исключительно в зачаточном состоянии. Как-то развиваться они могут исключительно благодаря практике йоги. Итак, как я уже сказала, техники работы с кундалини были включены в хатха йогу не сразу, а через несколько веков. Хотя настолько прижились, что у многих сегодня хатха йога ассоциируется исключительно с концепцией кундалини, которая на самом деле была привнесена в хатху далеко не сразу и изве.

И вместе с этой концепцией туда же пришли тантрические практики. Небольшое отступление о том, что такое тантра (санскр. तन्त्र). Буквальный перевод слова тантра – это доктрина, теория, или книга. По сути тантра – это система духовной практики, философии, ритуалы, различные книги, которые необходимы для достижения больших и малых целей человеческого существования. Автор определения один из величайших мыслителей X века – Рама Кантха. То есть это и учение, и философия, и ритуалы, и различные мистические йогические практики, определённый образ жизни, режим дня, определённые книги.

И эта сложная система, объединившись с хатха йогой, включила её в себя и обогатила различными новыми интересными техниками: сложные визуализации, различные пранаямы, мантры, мудры. И вообще сама по себе тантра изменила структуру тонкой анатомии.

Почему так произошло? Нужно понимать очень важную существенную вещь: в нашем западном сознании достаточно плохо укладываются некоторые существенные сущностные моменты индийской религиозности, духовности и философии. Поскольку мы родились и выросли в совершенно другой исторической, культурной и философской парадигме, и даже если йога нам интересна и нравится, мы ей занимаемся и интересуемся, исторический бекграунд никуда не денешь. Нам непонятно, каким образом это может так легко смешиваться, различные культы, божества, философские течения, зачастую сильно друг другу противоречащие. Потому что мы привыкли всё достаточно жёстко разделять на категории, подкатегории. С одной стороны, это неплохо. Такая сегментация облегчает понимает.

Но с другой стороны, уходят важные нюансы, которые многое определяют. Часто можно видеть дискуссии, высказывания на тему является ли йога религией или нет и какое место занимает йога в индуизме. По сути дела этот вопрос сам по себе не имеет особенного смысла. Потому что, во-первых, такой религии как индуизм в природе не существует. И, вообще говоря, сам термин «индуизм» появляется только в конце XVIII века. А до этого где-то с начала XVII века различные зарубежные исследователи, в том числе мусульманские, употребляли слово «хинду» как обозначение тех групп людей, которые жили в районе реки Синдху (старое название реки Инд) и восточнее её.

То есть под термином «индуизм» по сути понималось в то время вся совокупность течений, верований, религий, которые существовали на определённой территории и да, со временем, когда Индия сформировалась как государство и различные народности, жившие на её территории начали осознавать себя как определённую общность, которой они по сути и являлись многие тысячи лет, они стали сами употреблять этот термин и теперь они сами всесторонне повсеместно его используют, как способ отличить себя от остального мира.

И также безусловным является тот факт, что все религиозные, философские течения существующие на данный момент на территории Индии, разделяют определённые понятийный аппарат, базовые представления о принципах мироустройства и целей человеческого существования, которое называется Санатана Дхарма – вечное, чистое знание.

Так что для среднестатистического индуса, не говоря уже об образованных, высоколобых мыслителях, ничего странного или необычного в соединении зачастую весьма отличающихся друг от друга философских мировоззрений в одно, не было.

По всей видимости, источник самой ранней хатха йоги – это древняя, скорее всего, аскетическая и, вероятно, НЕ ведическая традиция, которая затем попала под влияние и, скорее всего, каким-то образом соединилась с традиционным брахманизмом. То есть, изначально её, по видимому, практиковали члены различных орденов.

И здесь есть два существенных момента: во-первых, не стоит аскетические ордена путать с монашеством, которое появилось в Индии не раньше XI века. Оно с практикой йоги никак особо не связано. Аскетические ордена существовали и ранее и параллельно с саньясой. Нужно сказать, что в некоторых школах саньясинов были практики хатхи йоги, а некоторые ордена с течением времени очень стали похожи на монашеские, но тем не менее, это не одно и то же.

И второй момент, очень долго, до XVI-XVII веков, ордена не выделялись в отдельные направления: натхи. Всё это произошло достаточно поздно, как я уже сказала, в XVII веке. А до этого момента это было гомогенное сообщество практикующих аскетов.

Так вот, в раннем Средневековье, примерно, X-XI века, на место традиционного брахманизма приходит шайвизм, тантрическое направление со сложными ритуалами, поклонением не только Шиве, но и различным женским божествам, сложными мантрами, визуализациями, чакральной системой и прочим. И поскольку хатха йога безусловно отражала доминирующие религиозные воззрения своего времени, они не могла не влиять, то шайвизм пришёл и в хатху.

А во время позднего Средневековья, XV-XVI века, тот момент когда создавалась Хатха йога Прадипика, шайвизм отходит на второй план и первое место в религиозной философской мысли стала занимать концепция и философия Адвайты веданты. Которая также пришла в хатху и очень сильно на неё повлияла, видоизменив её и фактически сформировав заново философскую, религиозную концепцию хатха йоги.

Однако, шактийские и шайвизские практики и ритуалы йоги остались. По сути, те практики, которые описаны в Хатха йоге Прадипике, являются тантрическими, а вот философия – адвайта веданта. Хотя, справедливости ради нужно отметить, что классическая литература, посвящённая хатха йоге, содержит в себе очень мало философии и метафизики. Это такие сугубо практические учебники, где описаны конкретные техники, способы их выполнения, признаки успешности практики, те условия, в которых она должна выполнятся и прочие сугубо практические рекомендации.

И здесь конечно же нельзя не упомянуть самый известный текст в современном мире по практике хатха йоги – это трактат, написанный Сватмарамой в XV веке. И здесь также нужно сделать несколько существенных замечаний. Во-первых, нужно понимать, что по большей части Хатха йога Прадипика или более корректное название, Хатха Прадипика – это компиляция, которая включает в себя шлоки из 20 и более текстов. Большая часть этих текстов на данный момент времени восстановлена, но к сожалению, большая часть из восстановленных текстов не переведена даже на английский язык и ни один из них пока не переведён на русский язык. На английском кое-что есть и опять же я в описании добавлю ссылки.

А Хатха йога Прадипика была переведена и уже неоднократно. И в общем так получилось, что на сегодняшний момент даже многие из тех, кто интересуется историей и философией хатха йоги, ничего более раннего, чем Хатха йога Прадипика и не читали.

Нужно сказать, что сам факт заимствования никак не умаляет значимости Хатха йога Прадипики. Нормальная практика для создания подобной литературы. Поэтому читать и изучать Хатха йогу Прадипику конечно же нужно. А вот с другими, пока не доступными для нас текстами, есть некоторая сложность. Даже не сложность, а большая проблема. И об этом говорят все ведущие современные учёные, которые занимаются изучением истории хатха йоги, такие как Кристофер Уоллес, Джеймс Маллинсон. Современные университетские библиотеки США, Великобритании, Индии полны древних манускриптов, но к сожалению, очень мало желающих их изучать, переводить, сравнивать, сопоставлять, проводить скрупулезную научную работу и всё это публиковать. Поэтому если у вас научный склад ума и есть интерес в этой сфере, я настоятельно рекомендую учить санскрит и вносить свой посильный вклад в этом нелёгком деле распространения грамотного знания о хатха йоге.

К сожалению, вокруг хатха йоги очень много мифов, неверного понимания, неверных трактовок. Взять хотя бы известную концепцию ступеней йоги. Самая известная – это 8-ми ступенчатая система Патанджали. Хотя, на самом деле, есть и другие, где этих ступеней либо больше, либо меньше. Сейчас я хочу отметить другой факт: само по себе слово «ступень», такой перевод некорректен. Потому что «анга» – это часть тела, или конечность, и никакой иерархии изначально не предполагается. Если мы говорим «8-ми ступенчатая йога», у нас в сознании возникает образ человека, поднимающегося от чего-то базового и простого к более высокому и сложному. И, действительно, во многих лекциях, я слышала подобную трактовку. Если мы говорим об Аштанга йоге, есть начальные этапы, такие как яма и нияма. Вы их осваиваете, потом последовательно поднимаетесь от одной ступени к другой, пока не достигните финала.

На самом деле, анги – это скорее части одного пирога. И если мы вытащим какой-то кусок, пирог уже не сможет быть целым. И если читать такие тексты, как Хатха йога Прадипика, Йога сутры Патанджали, то полное освоение ям и ниям, не представляется каким-то лёгким делом. Учитывая ещё тот факт, что описанные результаты освоения той или иной ямы, ниямы, самые настоящие сиддхи, которые делают из практикующего сверхчеловека. Поэтому не было в классической традиционной хатха йоге идеи о последовательном освоении: сначала одной ступени, потом другой. Была идея о неких взаимосвязанных частях, которые нужно было практиковать в связи и без каждой из этой частей невозможно достижение конечного результата.

И тут у многих возникает закономерный вопрос: как вообще всё это связано с современными школами хатха йоги? На самом деле, хоть и отдалённая преемственность, но имеется. В частности, Кришнамачарья через Шри-Вайшнавизм, которые он исповедовал, связан с линиями авторов первых текстов, в которых описываются техники хатха йоги. А Бихарская школа йоги и школа йоги Шивананды через своих основателей связана с первыми аскетическими орденами, члены которых также практиковали хатха йогу.

Кроме того, в современные практики были включены различные не йогические изначально техники: в частности, кораны, разминки и тренировки, которые использовались в классических индийских танцах, индийских и не только искусствах, а также некоторая часть пришла из западных, в частности, английских, систем физического воспитания.

Это не есть плохо. Если система не меняется, не вбирает в себя опыт других, сторонних школ, она не развивается и со временем чахнет и умирает. Поэтому в своё время и Кришнамачарья, и Свами Шивананда и Свами Сатьянанда Сарасвати и более ранние мыслители, такие как Сватмарама, она по сути были новаторами, которые не только хорошо знали традицию, но и привнесли много нового. Таким образом обогатив улучшив и позволив ей развиваться дальше. Потому что по сути своей хатха йога – это практический метод достижения цели йоги, достижения реализации.

Если внимательно вчитываться даже в самые ранние тексты, становится ясно, что хатха йога изначально желала быть вне сектарной. Это не значит, что не было и нет связи с индийской религиозностью. Она безусловно была. По сути йога и есть часть Санатана Дхармы, Вечного Знания, но безусловным является и тот факт, что создатели классических текстов принадлежали к различным религиозным конфессиям.

В частности, Сватмарама пользовался и шактийскими, и шайвизскими, и вайшнавскими источниками. И текстами, которые написали различные представители различных аскетических орденов, и его абсолютно не смущал этот факт. Не смущал он и других авторов. И они прямо указывают на то, что не хотели бы привязывать хатха йогу к какой-то одной религиозной традиции.

Закончить хочу замечательной цитатой из текста XIII века – Даттатрея Йога Шастра, это текст, в котором впервые упоминается сочетание «хатха йога» и описаны некоторые основополагающие техники. Здесь приводится мой вольный перевод с английского языка, а перевод с санскрита сделал Джеймс Маллинсон, оксфордский профессор со степенью по санскриту и религиоведению.

«Брамин, аскет, буддист, джнянин, носящий череп, или материалист, если он мудр, обладает верой, и постоянно предан практике йоги, такой человек достигнет полного успеха».