Медитация в индийской йоге

Слово медитация встречается нам так часто, что многие даже не задумываются, что имеется в виду. И в этом выпуске мы поговорим, что же такое медитация с точки зрения индийской йоги.

Транскрипция #

Недавно в интернете было опубликовано несколько статей про медитацию. Первые были посвящены тому, насколько вредна и вообще опасна медитация для бедной человеческой психики. А последующие статьи публиковались в качестве опровержения и, наоборот, рассказывали о том, как медитация прекрасна, нужна и полезна. Сами статьи и комментарии к ним навели меня на мысль, что вопрос не только сложный, но ещё и информации у людей зачастую мало, и в голове большая путаница. Захотелось помочь вам разобраться с этим вопросом, что-то понять для себя и, конечно же, подискутировать. А поспорить есть о чём, потому что тема большая, сложная и спорная. И посвятим мы ей несколько выпусков. А конкретно сегодня я хочу сконцентрироваться на исторической правке. Поговорим о самом слове и о том, что под медитацией понимается в традиционной индийской йоге.

Начиная обсуждать любой вопрос, очень важно определить два принципиальных момента: предмет обсуждения и цели, то есть, что мы будем делать и для чего. И здесь кроются первые большие подводные камни. Потому что в наши с вами времена слово «медитация» невероятно общее, зачастую до полной абстрактности. И часто, обсуждая этот вопрос, каждый говорит о чём-то своём. В результате получается муть. И, конечно, вам тоже это станет достаточно быстро понятно, чётко определиться с тем, что есть медитация, дать какое-то одно, жёсткое определение, сложно, если вообще возможно. Наверное, и не нужно. Но разобраться, покопаться в теме, совершенно необходимо, потому что это единственная возможность, чтобы в голове что-то прояснилось по данному вопросу и некоторые люди перестали нести всякую ерунду.

Итак, перейдём к самому слову. Когда ты говоришь «медитация», у большинства людей в голове возникают отсылки к восточной духовности, что-то индийское, может быть, буддийское. Плюс, наверное, к этому примешиваются всякие нью-эйдж школы и направления. А ведь на самом деле, сам термин имеет христианское происхождение. И впервые это слово встречается в трудах Гиго II (Guigo II).

Гиго II – средневековый католический монах, он жил в XII и один из его самых известных трудов «Лестница монахов» посвящён совершенно замечательной теме, как монаху возможно достичь созерцательной жизни. Чтобы помочь монаху в этом славном деле, Гиго II описывает практику, которая называется «божественное чтение». Это не его личная методика, эта практика очень распространена среди католических монахов и в наше время. Здесь маленькая ремарка, я намеренно стараюсь не употреблять латинские термины и названия, потому что я боюсь опозориться с ударением и произношением, поэтому буду давать русскоязычные переводы.

«Божественное чтение» как его понимал и описывал Гиго II это практика, состоящая из 4 последовательных техник. Первая из которых чтение. Когда человек изучает, читает, священные тексты. А дальше номером два следует, собственно говоря, медитация (лат. "meditatio"), в переводе с латинского «размышление», «созерцание», «обдумывание прочитанного». Причём созерцание и обдумывание не в интеллектуальном смысле, а, скорее, в мистическом, как полное, максимальное, постоянное погружение в предмет прочитанного. Поскольку целью «Божественного чтения» является не получение новой информации и анализ текста, а общение с Богом. После медитации идёт молитва, непосредственное общение с божественным, и в результате возникает четвёртая стадия. Она, наверное, является сама по себе неким состоянием. Это стадия созерцания, ощущения покоя, присутствия Бога. И в этом состоянии человек способен непосредственно воспринимать внутреннее послание Священных Писаний, которое нисходит на него через святой дух.

Вот такой совершенно замечательный, с моей точки зрения, христианский мистицизм. Я думаю, что некоторые здесь ещё усмотрят следующую аллегорию. В названии текста Гиго II «Лестница монахов» кто-то может найти нечто общее с йога сутрами Патанджали, то есть с его восьмизвенной, восьмиступенчатой системой. Вроде как у Гиго II человек восходит постепенно к Богу, переходя с одной ступени на другую, также и в йога сутрах Патанджали. На самом деле эта кажущаяся схожесть. Ничего общего здесь нет и никакой исторической преемственности в принципе быть и не могло между Гиго II и Патанджали. А название «Лестница монахов» это отсылка к очень известной аллегории: виде́ние Иакова «Лестница в небо», по которой восходят ангелы, они несут людские молитвы к Богу и приносят людям ответ от Бога. То есть схожесть и общность в этом случае является совпадением.

Ещё важная ремарка, я достаточно часто употребляла и буду ещё употреблять словосочетание «единение с Богом». Нужно чётко понимать, что в рамках христианской традиции это словосочетание означает исключительно приближение, общение, ощущение присутствия Бога, и ни в коей мере не означает объединение с Ним, слияние с Ним, и уж тем более, уподобление Божеству. С точки зрения христианской философской традиции, это грех. Так считать и к этому стремиться нельзя. И здесь закономерно у вас может возникнуть вопрос, а причём здесь индийская йога?

А при том что когда в XIX веке, начале XX века на Западе возник-таки интерес к восточным религиозным философским течениям, и стали читать, изучать и переводить на английский язык классические тексты этих школ, переводчики столкнулись с описанием множества различных техник работы с сознанием. И оказалось, что самый адекватный термин для их обозначения на английском языке, это слово медитация. Более адекватного, подходящего и наиболее близкого по смыслу слова на тот момент в западной философии не существовало.

Это само по себе совершенно нормально, просто здесь нужно учитывать один очень существенный момент. Одним-единственным словом медитация обозначается огромное количество разных методов. Они разные не только по технике выполнения, но зачастую отличаются и по тем результатам, к которым стремится человек, и по целям их изобретения и существования. Одна и та же техника, обозначаемая одним и тем же словом, может несколько по-разному трактоваться в различных источниках, не говоря уже о том, что самих видов методов работы с умом и сознанием описано очень много. И это открывает огромный простор для спекуляций и собственных фантазий. Но чтобы на это всё не вестись, важно понимать изначальный смысл этих терминов и понятий.

Если попытаться в целом определить все эти техники, методики и практики, можно достаточно обобщённо сказать, что все они направлены на то, чтобы отвлечь ум от объектов внешнего мира, от феноменальных объектов, направлены на концентрацию, успокоение ума и культивацию различных продвинутых физических и ментальных состояний.

Где эти техники, собственно говоря, описаны? Они упоминаются и описываются и в ранних Упанишадах, и в текстах, принадлежащих к шести классическим философским школам, даршанам Индии, в частности, к школе йоги (я сейчас говорю о тексте йога сутры Патанджали), и в различных тантрах. Тантры в этом контексте – это религиозно-философские тексты, принадлежащие к самым разнообразным школам и сектам Индии. Слово «секта» в этом случае негативного оттенка не несёт. Кроме того, есть множество текстов, написанных в более поздние времена, в XIX и даже в XX веке. Например, различные Упанишады, посвящённые йоге и хатха йоге. И ещё раз хочу обратить ваше внимание на то, что сами техники не одинаковые. Не только нюансы, но и в общем они зачастую не совпадают. Цели тоже разные и те состояния, к которым нужно прийти в результате той или иной практики, тоже разные.

Давайте немного пройдёмся по этим техникам, очень в общем осветим основные пункты и моменты. Возьмём йога сутры Патанджали. Наверное, самый известный в западном мире на сегодняшний день труд по йоге. Он, кстати, не такой древний, как некоторые думают. Да, он был создан в VIII веке, но это не миллионы и не тысячи миллиардов лет до нашей эры. Там описана известная многим восьмизвенная, восьмиступенчатая, восьмичастная система йоги. На самом деле, слово «ступень» применительно к йоге Патанджали не совсем правильное. Потому что само слово "аштанга" состоит из двух частей: «ашта» означает восемь, «анга» – часть, звено, а не ступень. Как я уже говорила об в одном из предыдущих выпусков, и здесь упомяну ещё раз: правильнее говорить не о лестнице, а о пироге, разделённом на несколько кусков, каждый из кусков которого является важной составной частью, вынь один и пирог целым не будет. Но это нюансы. Вернёмся к основной теме. Итак, в йога сутрах Патанджали вся эта восьмизвенная йога поделена на внешние и внутренние практики. Внутренние объединяются общим термином самьяма. Внутренние практики: дхарана, дхьяна и самадхи. Это то, как описано в йога сутрах Патанджали. Сейчас пройдёмся по каждой из этих техник. Но начать хочу с пратьяхары, которая, несмотря на то что является внешней техникой, безусловно, представляет собой работу с умом и сознанием.

Итак, пратьяхара. В йога сутрах Патанджали она описана как отвлечение чувств от объектов чувств, в результате чего они обращаются внутрь на ум человека и уподобляются уму. Что интересно, очень часто пратьяхара в других источниках не рассматривается как отдельная часть (анга) йоги, а считается частью пранаямы, то есть техник работы с дыханием. Это в общем-то достаточно логично, потому что индийские йоги считают, что контроль ума напрямую следует за контролем дыхания.

Далее, после пратьяхары начинаются внутренние техники, та самая самьяма. Дхарану переводят как фиксацию или концентрацию. В йога сутрах дхарана определяется как запирание ума человека (читты, санскр. चित्त) в какой-то одной точке. То есть фиксация и концентрация на этой точке. А вот сам объект концентрации фиксации внимания в йога сутрах Патанджали точно не определён и многое даётся на откуп самому практикующему. Бывают фиксации на одной точке, на внутреннем дыхании других процессов в теле, на божествах тоже, пожалуйста, концентрируйся. В тантрических текстах немного другая ситуация. Там под дхараной также понимается фиксация и концентрация внимания, но на чётко определённых в этих текстах, элементах, в их символической форме. Например, это может быть часть или атрибут божества. Или некая божественная энергия, опять же в символической форме, определённого вида, цвета и так далее. То есть никакого простора для выбора объекта визуализации в тантрических текстах не предполагается. Но в некоторых источниках и те, и другие, то есть тантрические и описанные в йога сутрах, виды дхараны смешиваются. И дхарана, конечно, также сильно связана, с точки зрения индийской йоги, с пранаямой, то есть с дыханием.

Итак, мы отвлекли ум от объектов чувств, заперли, зафиксировали на объекте концентрации, а дальше наступает дхьяна. И вот именно дхьяну чаще всего переводят как медитацию. Если разбирать более подробно, согласно йога сутрам, медитация – это постоянный поток однонаправленного внимания, то есть дхараны, развиваемый через его фиксацию. И естественным следствием, развитием состояния дхьяны, является, согласно йога сутрам Патанджали, самадхи, когда наше сознание сияет, свободное от своей собственной формы.

По сути дела, если смотреть на трактовку данных техник в йога сутрах Патанджали, все эти техники, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, это даже не отдельные практики, а стадии развития некого одного процесса. При этом в йога сутрах Патанджали, надо помнить, что самьяму, внутренние практики, они внутренние по отношению к схеме аштанга йоги, то есть восьмизвенной йоги. Но являются внешними, то есть, подготовительными, к самой йоге, к высшему её состоянию, самадхи без семени. Я здесь не буду очень подробно останавливаться, но в йога сутрах Патанджали описано несколько видов самадхи. И самый высший из них является состоянием йоги. И ещё раз скажу, что все эти техники самьямы они к этому состоянию йоги лишь подготавливают человека.

В тантрах же дхьяна трактуется несколько иначе. Она не рассматривается как некий способ концентрации фиксации внимания. Это скорее дхарана. А чаще всего дхьяна в тантрических источниках – это максимально подробная визуализация божества как символа целого мира и дальнейшего погружения, то есть растворения в этом божестве, полное с ним единение. Иногда дхарана описывается в тантрах как естественное продолжение дхараны, когда от фиксации внимания на каком-то одном элементе переходят к визуализации божества в целом. При этом опять же в тантрах тоже описаны виды дхьяны без формы, то есть без объекта концентрации.

Я достаточно часто разделяю йогическую и тантрическую трактовку медитативных техник. Но на самом деле в реальности не нужно их так чётко разграничивать, потому что многие тексты их вообще объединяют или описывают и те, и другие. И вы ещё поймите, что это мы только про теорию сейчас очень в общем разговариваем, потому что реальные традиции школы они могли там могло быть всё совсем по-другому, потому что они могли читать, изучать и практиковать по различным источникам сразу. Каким-то образом по-своему интерпретировать и развивать описанные там техники. То есть реальная жизнь ещё сложнее.

Немножечко про самадхи хотелось бы тоже упомянуть, поскольку это не только во многих текстах под самадхи понимается не только конечное состояние, но и оно описывается как определённое вполне только очень продвинутая техника. Как я уже упоминала, в йога сутрах Патанджали под самадхи понимается высшая ступень когнитивного состояния. То есть высшая ступень его очищения. В тантрах самадхи – это единение, растворение с божеством. С каким божеством, зависит от того, к какой школе религиозной принадлежит та или иная тантра. При этом в тантре самадхи как раз часто, как я уже говорила, рассматривается как анга, то есть подготовительная практика к йоге. А основная цель самой практики йоги – это не самадхи, а освобождение, скажем так. Тоже очень общий термин. Так сказать названия могут быть разные: мокша, мукти, шиватва. Конечная цель, понимание, что есть освобождение в тантрах тоже зависят от того, какой религиозной философской школе она принадлежит.

И также в тантрах указаны важная цель йогической практики – это сиддхи, то есть сверхспособности. Кроме того, в текстах по йоге, особенно по хатха йоге также встречается описание самадхи как продолжение предшествующих практик, трансовое состояние, похожее на состояние смерти, в нём йогин не отвечает ни на какие тревоги, ничего не воспринимает, неуязвим для оружия. И такие описания самадхи встречаются в текстах по хатха йоге. А ещё часто самадхи описывается как техника растворения сознания или техника слушания внутреннего изначального звука нада (санскр. नाद, nāda). То есть сама трактовка термина самадхи тоже неодинаковая. И под одним и тем же словом в разных источниках, даже классических, традиционных индийских текстах могут пониматься разные вещи.

Почему нет единообразия и такая какая-то пёстрая мозайка возникает в различных текстах? Прежде всего нужно сказать о том, что такой невероятный плюрализм — это важная и существенная черта всей индийской религиозной философской системы, а точнее, систем. Всей индийской так называемой духовности. Единой, общей для всех, доктрины не существовало никогда. И, конечно, здесь невозможно сказать, хорошо это или плохо. Здесь скорее стоит вопрос о том, подходит вам это или нет. Тут, как говорится, каждому своё. В любом случае мы же говоря о традиционном понимании этих техник и целей, пытаемся описать ту практику и ту цель, которая настолько сложна и объёмна, что её в принципе адекватно помыслить сложно, а тем более выразить словами.

Конечно, появляется невероятный простор для спекуляций различного словоблудия и фантазий о том, что хуже, что лучше. Все известные обсуждения духовного пути, как горы с единой вершиной, к которой ведут множество дорог, а цель одна. А другие говорят, да нет, гора-то на само деле не одна, их много. А третьи говорят, зачем мечетесь, даже если гора одна, а путей несколько, зачем вы по горизонтали бегаете от одной дорожке к другой. Давайте одну какую-нибудь выбирайте и чешите наверх. Им отвечают, что нет, вы что, мы не по дорожке наверх чешем, а поднимаемся на вертолёте и обозреваем все существующие пути и традиции и вас всех, понимаешь ли, обгоним по этой причине.

Обо всём этом интересно подумать и очень интересно пообщаться, но к ежедневной, личной, регулярной практике все эти разговоры имеют мало отношения. Я не считаю, что ни в коем случае не нужно все эти вопросы обсуждать, но это, конечно, не тоже самое, что медитативные техники практиковать. Это две большие разницы. И в этом случае практика всегда, наверное, лучше обсуждения. На такой философской ноте позвольте на сегодня закончить.

  • Предыдущий выпуск

  • Следующий выпуск

    Обложка выпуска номер 12 - Вегетарианство
    • Выпуск 12

    Вегетарианство

    Открываем цикл выпусков о вегетарианстве. Сегодня поговорим о вегетарианстве в целом. Что за зверь и с чем его едят, типичные и вредные мифы.